Mantra, Musica, Trascendenza, Divinità e Cervello Umano

Si ritiene che la musica sia un dono del divino e probabilmente per questo motivo tutti gli esseri umani nel corso della storia sono stati influenzati dalla musica nelle loro vite. Questo articolo esplora il significato della parola AUM o mantra nella cultura indiana che è il fondamento della musica classica. L'autore esamina ulteriormente il ruolo della musica nel raggiungere lo stato di trascendenza e l'impatto della musica nella nostra vita.

Musica è un attributo fondamentale della specie umana. Praticamente ogni società conosciuta, nel corso della storia, ha avuto una qualche forma di musica, dalla più primitiva alla più avanzata. Nel primo di civiltà gli esseri umani suonavano già strumenti così complessi come flauti ossei, arpe mascellari e strumenti a percussione (Weinberger, 2004).

Sia che cantiamo intonati o meno, tutti cantiamo e mormoriamo; ritmicamente o no, applaudiamo e ondeggiamo; al passo o no, balliamo tutti. Non è facile trovare qualcuno che non senta questo legame con la musica. La musica ha anche il potenziale per evocare sentimenti felici ed emotivi e può cambiare l'umore di un individuo. I bambini iniziano a rispondere alla musica mentre sono ancora nel grembo materno. All'età di 4 mesi, le note dissonanti alla fine di una melodia li faranno dimenare e voltare le spalle. Se a loro piace una melodia, possono tubare (Cromie, 2001). In tenera età, questa abilità è sviluppata dalla musica del cultura in cui viene cresciuto un bambino. Ogni cultura ha i propri strumenti usati per la musica e il modo in cui le persone li usano, il modo in cui le persone cantano, il modo in cui le persone suonano e persino il modo in cui ascoltano e comprendono i suoni.

Questo studio esplorativo esamina l'origine e il significato del mantra OM, noto anche come suono sacro, esplorando antichi testi vedici indiani. Lo studio descrive anche come i Rishi (studiosi) indiani portarono il buddismo tantrico, che includeva l'OM come parte di numerosi mantra, in Tibet nell'VIII secolo.

Lo studio analizza ulteriormente perché i testi teologici e metafisici indiani pongono così tanta enfasi sul suono sacro dell'OM ed esamina come e perché il suono sacro dell'OM è diventato la base della Sangita devozionale indiana e della musica classica.

Lo studio esplora ulteriormente il legame tra musica, trascendenza, divinità e cervello umano, al fine di capire se tutti noi abbiamo questo circuito biologico incorporato che è attivo solo in coloro che praticano, o è un incidente biologico.

Esperienza personale e motivazione allo studio

Come miliardi di persone, non sono un cantante esperto, ma mi piace ascoltare la musica. Non sono stato in grado di cantare fino ad aprile 2017, quando a una riunione di famiglia mi è stato offerto un karaoke.

Mentre firmavo quella notte ho sentito che il suono o le parole mi scorrevano dolcemente attraverso la gola anche se, a volte, non in un ritmo. Non riuscivo a credermi ma ero felice. La prossima settimana ho comprato una macchina per il karaoke e da allora canto ogni volta che ho tempo.

Capisco che i cambiamenti nella mia gola erano dovuti all'attivazione di energia nel mio corpo quando stavo recuperando la salute camminando nella foresta/boschi. Per capirlo, leggi il mio articolo "Exploring the potential of Human Body and Brain to Synchronize with Earth Electromagnetic Resonance and Schumann Resonance" pubblicato sull'International Journal of Induismo & Filosofia (Bist, 2019). Il documento è disponibile anche su http://bgrfuk.org/.

Lo scopo principale della stesura di questo documento è rendere i lettori consapevoli del potenziale del corpo e del cervello umano e del ruolo che la musica gioca nel cambiare il nostro cervello e il nostro corpo, il che può migliorare la qualità della nostra vita. Mi sembra che gli antichi studiosi in India fossero ben consapevoli di questo fenomeno.

Mantra - Un'antica prospettiva indiana

A mantra (Sanscrito – मन्त्र) è un suono sacro o spirituale, una sillaba, una parola o un fonema, o un gruppo di parole in sanscrito che si ritiene fornisca poteri psicologici o spirituali ai praticanti. L'applicazione originale di Mantra appare nella più antica letteratura di ariani o indo-iraniani come Mantra in sanscrito (Vedas) o Manthra in antico persiano (Avesta). I primi mantra composti in sanscrito vedico in India hanno almeno 5000 anni.

Nell'induismo, i mantra sono un'unità linguistica composta da una sillaba, una parola o una serie di sillabe o parole nella lingua sanscrita che funziona come uno strumento di trasformazione del pensiero, della parola o dell'azione, specialmente se pronunciata durante un rituale. I mantra sono stati usati nel religioso e funzioni semireligiose da parte di persone che seguono la tradizione indù. All'interno della tradizione indù i mantra sono usati per diversi scopi, come offrire lodi alle divinità, ringraziare le divinità, invocare una presenza spirituale, richiamare una narrazione mitica, installare una divinità, inaugurare un tempio, consacrare un santuario sacro, eseguire la transizione nella fase della vita, e offerta diretta agli antenati (Beck, 2009).

Si ritiene che senza Mantra non si possa completare alcuna pratica spirituale nell'induismo. Senza Mantra non c'è sacrificio e senza OM non c'è Mantra.

OM-Mantra

OM è un antico mantra che occupa una posizione di primo piano nei testi mitologici, rituali e musicali indiani, e conserva un ruolo preminente nell'induismo, soprattutto nella devozione. La sillaba OM è anche conosciuta come AUM. Diversi video su YouTube sono disponibili sulla corretta pronuncia di OM.

Nella tradizione indù, si dice che il suono di OM contenga l'intero universo. È il primo suono dall'inizio del tempo e comprende anche il presente e il futuro. Gli antichi studiosi credevano che tutto nell'universo pulsasse e vibrasse (Dudeja, 2017), niente è veramente fermo.

Secondo lo studioso tantrico Andre Padoux (1981: 357), "Il processo cosmico e il processo umano della parola, del suono o della parola sono paralleli e omologhi". È interessante notare che gli astrofisici hanno ora rilevato echi del Big Bang avvenuto all'inizio dei tempi. E questo suono che hanno rilevato è un ronzio, molto simile a quello dell'OM.

La parola OM, quando cantata, vibra alla frequenza di 136.1 Hz, che è la stessa frequenza vibrazionale che si trova ovunque in natura. È interessante notare che è anche la frequenza della 32a ottava dell'anno terrestre. Credo per questo motivo che si dice che OM sia il tono originale e primordiale dell'universo, in altre parole, il suono originale della creazione. La tabella seguente fornisce l'illustrazione.

Periodo di tempo (T) di una rotazione della terra attorno al sole = 365.256 giorni x 24 ore/giorno x 60 min/ora x 60 sec/min = 31558118.4 sec

Quindi, la frequenza (f) dell'anno terrestre = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Se lo moltiplichiamo per 32^nd ottava, cioè con 4294967296 (=232), si ottiene = 136.1 Hz = frequenza del suono 'OM'.

[Adattato da Dudeja, 2017]

Ai lettori potrebbe piacere ascoltare il suono OM su: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM premette il Mantra più sacro della religione vedica e indù, il Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah…, che invoca il potere del sole per illuminare il mente (Becca, 1994).

[Adattato da: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Esistono diversi studi (Sharma, 2011; Thomas e Shobini 2018; Dudeja, 2017) che evidenziano i benefici del canto del Gayatri Mantra. Le sillabe del Gayatri Mantra vengono pronunciate usando diverse parti della bocca, come la gola (laringe), la lingua, i denti, le labbra e la radice della lingua. Durante la parola, le fibre nervose delle particolari parti della bocca da cui esce il suono si estendono fino a varie parti del corpo ed esercitano una pressione sulle ghiandole corrispondenti.

Ci sono varie ghiandole grandi, piccole, visibili e invisibili nel corpo. La pronuncia di parole diverse ha il suo impatto su diverse ghiandole e da tale impatto viene stimolata l'energia di queste ghiandole. Le ventiquattro lettere del Gayatri-Mantra sono correlate a ventiquattro di tali ghiandole situate nel corpo che, stimolate, attivano e risvegliano i poteri della mente per la retta saggezza (satva guna).

Il Mantra è, quindi, una sorta di dispositivo o formula verbale per la trasformazione “Mentale o Cervello”. In quanto dispositivi verbali, il Mantra corrisponde alla realtà oggettiva, come gli oggetti visivi, solo nella forma di un suono.

Ci sono numerosi mantra nell'induismo; tuttavia, di tutti i mantra, OM è considerato il mantra sorgente (Mula-Basis). È il più alto e il più puro, cioè Brahman (Dio) stesso nella forma verbale (Sabda Brahma). È anche noto come mantra Purusha (Dio come mantra) Pranava (mantra che sostiene la vita) e Taraka (segreto), avendo il potere di divinizzare e purificare tutte le altre espressioni verbali e forme di parole. Per questo motivo, prima di ogni atto rituale, era necessaria l'intonazione di un suono sacro sotto forma di Mantra per infondere il potere e la purezza divina.

Sebbene l'OM abbia origine nell'induismo, si trova anche nel buddismo, nel giainismo, nel sikhismo e in diversi paesi del sud-est asiatico.

L'OM permea le tradizioni buddiste tantriche del Tibet e del Giappone, dove è conosciuto rispettivamente come Vajrayana e Shingon. Lo studioso indiano Padma Sambhava portò in Tibet nell'ottavo secolo il buddismo tantrico, che includeva l'OM come parte di numerosi Mantra e Dharani o lunghe invocazioni di vari Buddha e Bodhisattva (Beck, 1994).

Il simbolo (ॐ) è composto da tre sillabe, vale a dire le lettere A, U, M, e, se scritto in sanscrito, ha un punto a mezzaluna in cima. Si ritiene che la lettera "A" simboleggi lo stato cosciente, la lettera "U" lo stato di sogno e la lettera "M" lo stato di sonno senza sogni della mente. L'intero simbolo (ॐ) con la mezzaluna e il punto è conosciuto come il quarto stato, o Turiya, che combina tutti e tre gli stati e li trascende. Inoltre, AUM rappresenta anche i tre tempi, cioè il passato, il presente e il futuro, mentre l'intero simbolo sta per il Creatore che trascende la limitazione del tempo (Kochhar, 2000).

Le tre lettere di AUM rappresentano anche i tre Guna o qualità che sono Sattva, Rajas e Tamas, spiegate nella Bhagavat Gita. AUM rappresenta anche gli aspetti non manifesti (Nirguna) e manifesti (Sagun) di DIO e, per questo motivo, è chiamato Pranava, che significa OM pervade tutta la nostra vita e scorre attraverso prana o respiro (Bhaktivedanta, 1972).

Diverse Upanishad si riferivano ad AUM come ad Atman (Anima, o sé interiore) e Brahman (Realtà ultima, interezza dell'universo, verità, divino, spirito supremo, principio cosmico e conoscenza).

OM Mantra durante il periodo vedico - Sviluppo storico

Sebbene la parola OM non sia menzionata direttamente nei primi inni del Rigveda, appare negli altri tre Veda e in diverse Upanishad ad essi associati. I Veda sono un grande corpus di testi religiosi originati nell'antica India che furono composti in sanscrito tra il 1500 a.C. e il 700 a.C. e contengono inni, filosofia e indicazioni sulle pratiche rituali.

Si ritiene che nel primo periodo vedico, a causa della santità associata all'OM, ​​la parola fosse tenuta segreta e mai pronunciata in pubblico (Oldenberg, 1988). Tuttavia, la parola OM appare apertamente per prima nello Shukla (bianco) Yajurveda. C'è la credenza che la parola possa essere aggiunta in seguito perché OM è indirettamente menzionata come una qualità divina (deva lakshna) nel verso (5.2.8) del Tattiriya Samhita dello Yajurveda bianco; che hanno tre modalità di espressione (tri-alikhita), un'espressione che è spesso associata a OM.

Ci sono molti altri punti di vista per quanto riguarda l'origine della sillaba OM. Ad esempio, Max Muller ha suggerito che la sillaba OM potrebbe derivare da un'antica parola "Avam", che era usata in epoca preistorica nel senso di "quello" per riferirsi a oggetti distanti. D'altra parte, secondo Swami Sankarananda, la parola potrebbe derivare da "Soma", il nome di un'importante divinità citata frequentemente nei Veda e alla quale sono associati molti rituali esoterici (Greety, 2015).

Nella tradizione indù, l'OM è ancora associato al sacrificio vedico e, quindi, è il fondamento di tutti i canti e le musiche indù. Prima di ogni atto rituale è necessaria l'intonazione del suono sacro sotto forma di mantra.

Di seguito sono riportati i due collegamenti video di YouTube dei canti vedici:

1. Recitazione vedica di varie recensioni dei Veda di Indira Gandhi National Center for the Arts, New Delhi: disponibile su https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Canti vedici di Veda-Shakha Swadhyaya di studiosi vedici di Varanasi di film mondiali disponibili su: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra nei testi delle Upanishad

Le Upanishad sono la parte conclusiva dei quattro Veda. Le Upanishad furono scritte in India tra c. 800 a.C. e c. 500 aC, che li rende quasi 3000 anni. Le Upanishad contengono informazioni riguardanti i principi e i concetti filosofici dell'induismo, tra cui Karma (azione corretta), Brahman (realtà ultima), Atman (vero Sé o anima), Moksha (liberazione dal ciclo della reincarnazione) e dottrine vediche che spiegano il Sé realizzazione attraverso pratiche di yoga e meditazione (Eshwaran, 2007).

Le Upanishad hanno avanzato la conclusione pionieristica che il mantra o suono OM significa Brahman, il Supremo Assoluto, così come l'Atman o il Sé Superiore in tutti gli esseri. Poiché anche l'universo è identificato con l'eterno Brahman, OM simboleggia tutta la creazione. Tutte le Upanishad hanno un Mantra centrale 'OM Tat Sat' (OM è Quello, la Verità), a indicare che OM è la più alta verità metafisica, non più legata a rituali esterni. L'OM è considerato un profondo strumento meditativo per l'autorealizzazione - realizzato attraverso un "sacrificio interiore" o rituale mentale (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Olliville, 1996).

Swami Chinmayananda e Gambhirananda nella loro traduzione di diverse Upanishad sottolineano l'importanza del mantra OM, ad esempio:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) afferma che OM, il mondo, è tutto questo. Una chiara spiegazione di ciò è (la seguente): tutto ciò che è passato, presente e futuro, in verità, è OM. Ciò che è al di là dei tre periodi di tempo è anche, in effetti, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanisad (5.2) afferma che O Satyakama, questo stesso Brahman, conosciuto come Para [senza attributi] Brahman e l'Apara [associato a nomi e forme] Brahman non è altro che questo OM. Pertanto, il conoscitore illuminato raggiunge uno dei due solo attraverso questo unico mezzo (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) afferma che si dovrebbe meditare sulla sillaba OM, l'Udgitha, poiché si canta l'Udgitha che inizia con OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15-17) afferma che l'obiettivo che tutti i Veda proclamano, che tutte le penitenze dichiarano, e desiderando che conducano la vita di Brahmacharya, ti dico in breve che è OM. Questa sillaba è Brahman, questa sillaba è anche la più alta. Conoscendo questa sillaba, qualunque cosa si desideri, la si ottiene. Questo supporto è il migliore, questo supporto è l'assoluto. Conoscendo questo supporto, si è adorati nel mondo di Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) afferma che essendo nato in varie forme questo sé esiste all'interno della mente dove tutti i nervi sono raggruppati proprio come i raggi sono raggruppati sul mozzo della ruota del carro. Medita su questo sé in questo modo con l'aiuto di OM. Possa esserci una fine di buon auspicio per te per andare dall'altra parte dell'ignoranza (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) afferma che si dovrebbe contemplare: OM è Brahman; tutto questo universo, percepito e immaginato, è OM. Un Brahmana che procede a recitare il Veda con l'intenzione di "Fammi ottenere il Brahman" dice "OM". Sicuramente raggiunge il Brahman (Chinmayananda, 1974).

Tutte le Upanishad sostengono che l'OM Mantra apra la strada alla saggezza che l'Atman (Anima) è la parte della più ampia categoria di Brahman (Anima Universale o Dio).

OM Mantra nelle tradizioni tantriche

Tantra sviluppato come l'esposizione teologica e metafisica più elaborata del periodo medievale in India. Frawley (1994) ha menzionato che gli antichi rishi credevano "che senza mantra non c'è tantra". OM è usato come mula-mantra, la radice e l'inizio della maggior parte dei mantra.

I testi yogici indiani spiegano che OM è il simbolo per eccellenza dell'unione del Signore Shiva con la Dea Shakti nella tradizione del Tantra. La congiunzione degli opposti in termini di elementi maschili e femminili pervade le varie forme del Tantra e dello Yoga esoterico. Lord Shiva rappresenta il principio maschile per eccellenza e la Dea Devi, o Shakti, il principio femminile (Wallis ed Ellik, 2013).

La loro combinazione rituale si riflette nella sillaba OM, dove la presenza di Nada-Shakti (Devi) con Bindu (Shiva) è rappresentata rispettivamente dalla mezzaluna e dal punto sopra OM (ॐ). I praticanti tantrici si impegnano in pratiche rituali che coinvolgono i mantra intesi a realizzare un'unità nel cosmo e all'interno del corpo, che si riflette nel Kundalini Yoga, dove lo Yogi cerca di risvegliare il serpente femminile Kundalini alla base della spina dorsale, elevandolo attraverso il Chakra o centri energetici nel corpo, e infine fonderlo con il maschio Shiva nella corona in cima alla testa (Padoux, 1990).

Le fasi iniziali dello Yoga delineano un corso di sviluppo morale, inclusi i principi di nonviolenza, celibato e veridicità, ma gli istruttori di Yoga insegnano anche varie posture e pratiche che hanno lo scopo di portare alla fine uno allo stato di Moksha o liberazione. Come parte di questo processo, la pratica del canto OM è prescritta dal saggio Patanjali nello Yoga-Sutra come mezzo utile per focalizzare la propria attenzione su Ishvara, il Signore dell'Universo.

OM Mantra in Sangita e Musica Classica

La musica indiana è conosciuta in sanscrito come Sangita ed è stata intrecciata con l'induismo in vari modi sin dall'inizio della storia documentata. Pertanto, non sorprende che la sillaba OM abbia un legame duraturo con l'esecuzione musicale. Sia la musica vocale che quella strumentale hanno svolto un ruolo importante nel pensiero e nella pratica religiosa. Il suono musicale in India è legato agli stessi antichi concetti teologici e filosofici di Chants e Mantra (Raghavan, 1978).

I trattati di musica sanscrita proclamano che tutta la musica ha origine in OM e si dissolve in OM. OM è l'espressione sonora di Nada-Brahman (Dio come Suono Divino), il “Suono Assoluto” che è anche il fondamento della musica. Pertanto, tutti i canti devozionali o classici nelle case e nei templi iniziano con l'enunciazione della nota di base o tonica nella forma di OM. Il canto di OM è reso come un suono costante simile a un drone sulla nota tonica adatta all'estensione vocale del cantante. Nei concerti di musica classica indiana, dopo l'OM iniziale, il suono viene ampliato dai cantanti per includere l'intera gamma di note relative al particolare Raga o formula melodica impiegata nella canzone o composizione (Beck 2009).

L'induismo ha abbracciato il suono divino OM come una forma dell'"Assoluto" noto come "Brahman" attraverso il concetto di Nada-Brahman, composto da Nada-Shakti (energia sonora) e Brahman (Divino Assoluto).

Musica antica e divinità

Il suono musicale in India è legato agli antichi concetti teologici e filosofici di canto e Mantra. Bharata Muni era un antico teatrologo e musicologo indiano che scrisse il Natya Shastra, un trattato teorico sull'antica drammaturgia e istrionistica indiana, in particolare sul teatro sanscrito.

Ley (2000) ha sottolineato che Bharata è considerato il padre delle forme d'arte teatrali indiane. Il Nāṭya Śāstra (sanscrito: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) è un testo sanscrito sulle arti dello spettacolo. Il testo è attribuito al saggio Bharata Muni e la sua prima compilazione completa risale al periodo compreso tra il 200 a.C. e il 200 d.C., ma le stime variano tra il 500 a.C. e il 500 d.C.

La musica classica indiana è un argomento vasto e quindi non è possibile riassumerlo in questo articolo. Tuttavia, la musica classica era conosciuta come Gandharva Sangīta ("musica celeste") nei tempi antichi. La tradizione indù ha abbracciato il suono divino come una forma dell'Assoluto noto come Brahman attraverso il concetto di Nāda-Brahman (suono come Dio), composto da NādaŚakti (energia sonora) e Brahman (Assoluto divino). Gli esecutori celesti di Gandharva (musica antica) erano conosciuti come i Gandharva, una classe di cantanti maschili e dei guidati da Nārada, il mitico figlio di Brahmā che risiedeva in paradiso ma era in grado di viaggiare attraverso l'universo (Das; 2015; Beck, 2009).

I Gandharva erano spiriti della natura maschili che si credeva avessero abilità musicali superbe. Erano accompagnati dalle loro mogli, le Apsara danzanti, con i Kinnara sugli strumenti musicali. Nell'iconografia indù, i Gandharva sono spesso raffigurati come cantanti alla corte degli dei. Fino al tredicesimo secolo la musica veniva chiamata semplicemente Sangita o Gita e associata agli dei e alle dee indù. Sangita (canzone ben formata) ha tre divisioni: musica vocale, musica strumentale e danza (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta o semplicemente "Gandharva", era la controparte cortese o reale dell'antico Sāma-Gāna vedico che raggiunse la sua forma completa durante il periodo classico del dramma sanscrito, come raccontato nel Nāṭya-Śāstra e nel Dattilam. In una fase successiva, la danza è stata separata dalla musica (Beck, 2009). Allo stesso modo, nella mitologia greca, le Muse erano le divinità che fornivano l'ispirazione per le attività artistiche. Si ritiene che le Muse non solo abbiano intrattenuto gli dei, ma abbiano anche ispirato l'uomo (Aris, 2014).

Si ritiene che le persone che praticavano il Bhakti Yoga (cantando mantra e lodando Dio) nei tempi antichi fossero in grado di connettersi con il divino, ma come esattamente lo facessero è sempre stata una domanda.

Musica e Trascendenza

Si ritiene che la musica abbia qualità trascendentali (Lefevre, 2004) e probabilmente per questo motivo la musica viene utilizzata durante i culti religiosi, in tutte le culture. Si ritiene che coloro che creano musica abbiano un dono divino e la loro musica è un dono per coloro che ascoltano la loro musica. La musica evidenzia i diversi tipi di informazioni sui creatori o esecutori come i loro stati d'animo, la biochimica, i ritmi o gli organi interiori e persino il modo in cui sono fisicamente costruiti (Perrett, 2004)

Negli anni '1960, Maslow considerava uno stato alterato di coscienza una caratteristica dell'esperienza di picco usando il termine "coscienza unitiva" (Maslow, 1964, p.68). Harrison e Loui (2014) hanno evidenziato che recentemente diversi ricercatori hanno interpretato le intense esperienze musicali (IME) come stati alterati di coscienza (es. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Tuttavia, a causa dei diversi focolai scientifici, una connessione tra IME e stati alterati di coscienza non è immediatamente evidente, nonostante il fatto che persone in diverse parti del mondo vivano queste esperienze di picco.

Gabrielsson (2011) fornisce un ampio quadro quasi fenomenologico per comprendere il momento trascendente o psicofisiologico dell'esperienza musicale specificando questi momenti come "Strong Experience with Music (SEM)", che sono vagamente basati sulla Peak Experience di Maslow" (Maslow, 1962). Lo studio di Gabrielsson evidenzia che quando una persona sperimenta le esperienze psicofisiologiche, avrebbe lacrime (24% dei partecipanti), brividi/brividi (10%) e piloerezione o pelle d'oca (5%). Esperienze simili sono riportate da persone che praticano il Bhakti Yoga, come menzionato nella Bhagavat Gita.

I termini più popolari nei discorsi sia accademici che popolari associati all'esperienza musicale includono: brividi, brividi, orgasmo cutaneo e fremito che sono spesso usati in modo intercambiabile (Grewe et al., 2007; Huron e Margulis, 2011; Harrison e Loui, 2014 ). Mentre i termini brividi e brividi mirano a identificare parti significative e facilmente verificabili dei momenti trascendenti a portata di mano, entrambi soffrono di una mancanza di consenso operativo e istituzionale.

Il termine "orgasmo cutaneo" non è molto usato nella letteratura accademica a causa della sua complicata associazione con le convenzioni sessuali. L'orgasmo cutaneo si riferisce a sensazioni piacevoli in diverse parti del nostro corpo che dipendono dalle nostre circostanze o induzione e hanno componenti biologiche e psicologiche sensoriali, valutative ed efficaci simili all'orgasmo sessuale (Mah e Binik, 2001). Nonostante la sua descrizione straordinariamente accurata dello spettro dei fenomeni emotivi indotti dalla musica (Panksepp, 1995), il termine è stato squalificato e usato raramente.

"Frisson", d'altra parte, è descritto come una "piacevole sensazione di formicolio", peli del corpo sollevati e pelle d'oca (Huron e Margulis, 2011, p. 591). "Frisson" può essere il termine più accurato e utilizzabile perché integra l'intensità emotiva con sensazioni tattili verificabili non localizzate in una particolare regione del corpo. Blood e Zatorre (2001) affermano inoltre che gli stessi percorsi neurali vengono utilizzati quando gli esseri umani godono del cibo, del sesso o di momenti trascendenti e psicofisiologici dell'esperienza musicale.

Tutti noi abbiamo vissuto questi momenti pronunciando mantra, praticando il Bhakti Yoga, cantando canzoni e persino ascoltando composizioni melodiose dei nostri cantanti preferiti. Se si sperimenta quel picco è una domanda per gli individui.

Musica e cervello umano

La neuromusicologia offre una finestra sullo studio del cervello e della sua plasticità. La neuromusicologia si riferisce al coordinamento tra il sistema nervoso umano e il modo in cui interagiamo con la musica (Roehmann, 1991). Il suono musicale o qualsiasi suono procede nel nostro corpo attraverso un percorso segnato e quindi il cervello ci permette di generare, percepire e godere della musica, e l'atto di sperimentare la musica è benefico per lo sviluppo cerebrale (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Il lobo frontale del nostro cervello costruisce il linguaggio e la musica e altre parti del nostro cervello gestiscono gli aspetti correlati del linguaggio ed elaborano la musica (Patel, 1998). Diversi studi (Wang e Agius,2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) hanno evidenziato che il linguaggio e la musica sono facilmente distinguibili nel cervello.

Wang e Agius (2018) hanno evidenziato le diverse aree coinvolte nella neuroscienza della musica, insieme agli aggiornamenti dei recenti articoli.

Tabella 2: Le diverse aree del cervello coinvolte nelle neuroscienze della musica
[Adattato da Wang e Agius (2018)]

Il legame tra musica ed emozioni è ben noto. I diversi tipi di musica come la musica triste, emotiva o romantica suscitano emozioni diverse (Cooke, 1959). Meyer (1956) ha esaminato la musica, in particolare da una prospettiva emotiva, e ha evidenziato che la musica suscita sentimenti e risposte fisiologiche associate che ora possono essere misurate.

La musica può attivare i nostri ricordi e risvegliare le nostre emozioni e per questo motivo probabilmente la musica ha calmato l'anima dell'essere umano (Molnar-Szakacs, 2006). La musica ha ulteriormente aiutato molti di noi a riprendersi da ansia, depressione e spesso cattivo umore (Mula, 2009). Questo accade perché diverse aree del nostro cervello sono coinvolte quando cantiamo, suoniamo strumenti musicali o ascoltiamo musica. Pertanto, sebbene la musica possa sembrare un'attività singola ma complessa dal punto di vista del cervello perché vengono attivate almeno 18 aree del nostro cervello, che è chiamata sequenza strutturata gerarchicamente (Wang e Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Tabella 3: Cervello, Musica, Emozioni e Memoria
[Adattato da Wang e Agius (2018)]

Diversi studi (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, e Västfjäll, 2008) confermano che una pratica formale della musica provoca cambiamenti notevoli nella struttura funzionale di specifiche regioni del cervello (cervelletto, corpo calloso, corteccia motoria, planum temporale ). Esistono altri studi (Bever e Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) che confermano che la pratica musicale produce diverse modificazioni nel sistema cerebrale dei praticanti musicali.

La musica sembra un intero esercizio cerebrale; mentre il nostro emisfero destro è associato all'avvenimento naturale della musica, cioè legato alla melodia e al timbro; dall'altro, l'emisfero sinistro è legato al ritmo e agli aspetti analitici. Ciò è stato dimostrato anche da studi fMRI che hanno rilevato anche che i musicisti formati mostrano alcune particolarità (Bever e Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). La musica come terapia non è ampiamente utilizzata, nonostante i dati della ricerca dimostrino chiaramente i cambiamenti biochimici nel cervello, che includono anche l'aumento della trasmissione dopaminergica (Sutoo e Akiyama, 2004).

Lo studio di Sarkamo et al. (2008) condotto su pazienti con ictus, ha dimostrato che i soggetti che ascoltavano la loro musica preferita almeno un'ora al giorno mostravano miglioramenti dell'attenzione e dell'umore (Sarkamo et al., 2008). I programmi di musicoterapia hanno un impatto altrettanto benefico su ansia e depressione nei pazienti ospedalizzati a causa di lesioni cerebrali causate da traumi (Guétin et al, 2009). Nella popolazione anziana, l'ascolto della musica può mitigare la perdita dell'udito, facilitare la comprensione e ritardare il declino cognitivo (Alain et al, 2014).

Discussione e conclusione

È evidente che gli antichi studiosi indiani erano ben consapevoli dei benefici della pratica dei mantra, anche se durante il periodo vedico i mantra venivano cantati attorno al fuoco sacro, e quando la civiltà si sviluppò in India prese la forma del Bhakti Yoga, che sta cantando le lodi di divina e al giorno d'oggi abbiamo varie forme di musica (musica classica, folk, filmi, rock indiano/occidentale e pop).

Lo studio evidenzia che gli antichi studiosi indiani non avevano torto nell'affermare che il nostro corpo è un vaso per la manifestazione del "suono", noto come Nada Brahman (Dio come Suono Divino), e la nostra voce funge da punto di accesso per la musica.

Gli antichi Rishi (Ancient India Scholars) attraverso le Upanishad hanno evidenziato che la sacra sillaba Om è il suono primordiale da cui emergono tutti gli altri suoni e la creazione. È alla base di tutte le creazioni fonetiche. L'espressione di Om, composta dalle tre lettere A, U e M, copre l'intero processo di articolazione. È come il suono di un gong che gradualmente si assottiglia fino a un punto e si fonde nel silenzio. Chi raggiunge Om, si fonde con l'Assoluto (Kumar et al, 2010).

È confermato che il cervello umano e il sistema nervoso sono cablati per distinguere la musica dal rumore e per rispondere a ritmo e ripetizione, toni e melodie. Tutti gli esseri umani nascono con una capacità innata per la musica e tutti noi abbiamo questo circuito biologico incorporato che ci fa naturalmente apprezzare la musica o produrla; tuttavia, la circuiteria biologica è più efficace in coloro che praticano e producono musica, rispetto ad altri.

Lo studio evidenzia anche che i musicisti che praticano musica regolarmente hanno un cervello grande e questo supporta anche l'argomentazione secondo cui anche le persone che cantano mantra regolarmente o come parte della loro professione possono avere un cervello grande. La trascendenza o divinità è tutta vissuta attraverso il nostro cervello, e diversi studi scientifici ora confermano che il nostro cervello è plastico e questo studio evidenzia che i mantra e la musica possono essere usati come strumento.

È evidente che la musica migliora la salute e le prestazioni umane e per questo motivo la musica è collegata alle proprietà ansiolitiche e analgesiche ed è oggi utilizzata in molti ospedali per aiutare i pazienti a rilassarsi e alleviare o alleviare il dolore, la confusione e l'ansia. I mantra e la musica possono innescare ricordi o risvegliare emozioni e intensificare le nostre esperienze sociali. Quando cantiamo o ascoltiamo buona musica da solista, tutti abbiamo una piacevole sensazione di formicolio, peli del corpo sollevati e pelle d'oca (frisson).

Molti di noi potrebbero non essere dei cantanti esperti o non avere la possibilità di diventarlo, ma tutti abbiamo certamente i circuiti biologici dentro di noi che ci consentono di cantare alcuni mantra - che possono spingere i nostri circuiti biologici che possono cambiare la plasticità del nostro cervello e migliorare la nostra qualità della vita. Tuttavia, un punto importante da tenere a mente mentre si canta un mantra è la pronuncia delle vocali (svar) e delle consonanti (varna).

Gli antichi studiosi indiani credevano che la corretta pronuncia dei mantra (suono) più la fede o l'intento con cui questi mantra sono pronunciati, portasse gli effetti benefici desiderati ai meditatori, che sono sicuro che la scienza raggiungerà, in futuro.

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(Nota dell'editore: questo documento non è sottoposto a peer review)

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Autore: Dott. Dinesh Bist SFHEA (Londra)
E-mail dell'autore: dineshbist@hotmail.com

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